La psychologie du christianisme primitif qui est ici ébauchée se caractérise principalement par l’élaboration du concept de transgression des limites dans les domaines du mythe, de l’éthos et du rite. Le « mythe » christologique transgresse la limite entre Dieu et l’homme. Selon l’approche cognitive de la psychologie de la religion, l’idée d’incarnation est une idée « contrintuitive ». L’éthos du renoncement à la violence et de l’amour des ennemis est, dans le langage de la psychologie, une « intervention paradoxale », c’est-à-dire une rupture avec les lois habituelles de l’apprentissage: un comportement négatif et non désiré est renforcé positivement afin d’être surmonté. Les sacrements mettent en scène une symbolique de la rupture des tabous qui, dans le cas de l’eucharistie, a été mise en évidence très tôt par la psychanalyse. Ce qui a été cependant décisif pour la capacité du christianisme des origines à s’imposer dans la durée, c’est qu’il a non seulement introduit une rupture avec la réalité quotidienne, mais qu’il a aussi donné une légitimation à cette réalité. Nous trouvons à côté du mythe contrintuitif des sentences de sagesse lumineuses, à côté des commandements radicaux la règle d’or, à côté des ruptures de tabous symboliques le devoir du partage. Les éléments religieux « extrêmes », de transgression des limites, sont étroitement liés aux éléments « modérés ». Le dépassement de l’ontologie quotidienne donne un fondement à l’ordre du quotidien. Les aspects extrêmes de la religion chrétienne des origines ne visent pas seulement à attirer l’attention sur elle: ils fondent aussi la religion sur la transcendance.

(Traduction d’Anne-Lise Fink, revue par Jean-Daniel Kaestli)